シーラ

戒律（カイリツ）

様々な宗教で、この「戒律」が作られ守られている。
また、宗教のみならず、文化や個々の教育の中にも存在する。

仏教ではこの解釈すこし独特であったりする（宗派や時代の別もあるだろうが・・・）。

戒律＝守らなければならないコト

ではない。

「戒」という語は、もともとはサンスクリット語（あるいはパーリ語）の「シーラ」という語の漢訳で

■習慣

という意味らしい。

たとえば、仏教では

■不殺生戒（フセッショウカイ）

というのがあるが、これは、

「殺すな！」

というメッセージではなくって

「殺さない習慣を身につけよう」

という意味らしい。

コレに従って、主な戒律を見ていくと

■不妄語戒（フモウゴカイ）
なるべく嘘をつかぬように

■不邪淫戒（フヤインカイ）
なるべく淫らにならぬように

■不殺生戒（フセッショウカイ）
なるべく殺さぬように

■不偸盗戒（フチュウトウカイ）
なるべく盗まぬように

■不飲酒戒（フオンジュカイ）
なるべく酒を飲まぬように

と、こう考えていくことができる。
（あるいは「みだりに～しないように」と言い換えることも出来るのかな）

なぜ、「習慣性」だったり「なるべく」であったりするのか・・・

それは・・・
『無理だから』
である。
（勝手な解釈だが・・・）

殺すなといわれて、出来るだろうか？
害虫駆除や食物連鎖、知らず知らずに踏みつけ殺した小虫・・・

不殺生なんて無理である。

嘘付くなといわれて、出来るだろうか？
天気予報の誤り、約束の時間に遅れる、あえて違う事を言わなければならないとき・・・

不妄語なんて無理である。

では、この曖昧な「習慣性」や「なるべく」が何をもたらすか。

それが、

■懺悔（ザンゲ：ごめんなさい）
■感謝（カンシャ：ありがとう）

なんだと思う。

「なるべく殺さぬように」ということがココロにあれば、

なるべく殺すべきでないものを殺したときに

「殺してしまって、すみません」

とか

「ごめんね、私の生活のために殺させていただきます」

といった「懺悔」と「感謝」の気持ちを持つ事が、可能になる。

そして、この「習慣性」や「なるべく」は、心に隠された影の部分を意識させる。

「殺してはいけない」という絶対禁止だとすると、殺してしまった場合に「私は殺していないんだ」とか、「この場合は殺してもいいんだ」と自己矛盾を抱えたりする。

あるいは、

「迷惑をかけてはいけない」

という名文句があるが、実際には、我々は迷惑をかけて生きている。
「迷惑をかけない」ことよりも「迷惑をかけている」そのことを実感する事が必要なのだと思う。

「迷惑をかけながら生きている」

という事を知ることが大切だ。

そして、そのこと（迷惑をかけながら生きているということ）に懺悔・感謝するが重要となる。

「私は誰にも迷惑をかけていない」

なんて、自分が決める事ではないような気がする。

「迷惑をかけて生きている」ことを知ることで「ごめんなさい」と「ありがとう」という気持ちが起こる・・・

「殺してはいけない」という宗教・文化圏においては、

生きていく上で殺す対象を限定したり、「弱肉強食」の原理が生まれたりする。
某経済大国アメリカの資本主義が特にそうではなかろうか？
それを追う日本も、（というより戦後、アメリカ型資本主義至上主義に洗脳された日本も）何でもありのヤバイことになっているし・・・

なにか、心が滞ったときに、この「戒（シーラ）」という語を思い出す。
そこで、自分の軸みたいなものを再確認していく事が必用だな・・・「懺悔」と「感謝」とともに。